Corsi
Nei Dan & Wai Dan
Il corso si propone di portare il praticante verso una dimensione di costante armonia con il proprio corpo e mente, inducendolo a scoprire come le onde fluttuanti che percorrono l'universo siano intrise di suono, luce e colore e come la medesima vibrazione cosmica sia presente nel suo stesso essere. Questi, per ottenere "la conoscenza" dovrà immergersi nelle disciplina con sincerità, umiltà e integrità di intenti. La meditazione, di qui si parla tanto in occidente, talvolta anche con poca cognizione di causa, rappresenta quel momento di Silenzio e distacco, in qui il praticante, gradatamente, giorno dopo giorno, annichilisce il movimento del pensiero, mettendo a tacere la mente. In tal modo si instaura il processo di purificazione che, annullando via via quei pensieri ossessivi e malvagi, riconduce l'individuo alla sua vera natura e ne arricchisce il suo animo.
In VTA questa pratica viene insegnata come una ginnastica orientale soft o Yin chiamata Nei Dan ed un'altra visione più hard Yang chiamata Wai Dan, particolarmente indicata per la salute psicofisica in quanto stimola e potenzia l'energia vitale dell'uomo. Costituisce una meravigliosa ginnastica morbida per la salute, adatta a tutti indipendentemente dall'età. Un famoso Maestro disse in proposito: "Quando dentro di Voi siete in pace e il vostro respiro è calmo,tutto al di fuori viene dimenticato". Secondo la filosofia cinese la salute psicofisica di ogni persona si basa sull'equilibrio tra Yin e Yang ,sintetizzati nel simbolo del Tao. Lo squilibrio fra le due può provocare (secondo l'antica tradizione Cinese) scompensi energetici e manifestandosi in "stress, ansia, depressione, cefalee (diversi tipi di dolori alla testa), ed altro".
Un modo per ritrovare l'equilibrio e/o mantenerlo, è attraverso la pratica costante del Qi Gong Nei Dan ritenuto da sempre dal popolo cinese un mezzo per assicurarsi una vita longeva e serena. Una pratica regolare può aiutare a migliorare il sistema cardiovascolare attraverso un'ossigenazione lenta e regolare del sangue, grazie ai suoi movimenti lenti e continui nonché all'uso di una respirazione adeguata (Qi Gong "soft"). La cultura occidentale si avvicina al nostro corpo immersa nella sua visione dualistica dell'uomo che partendo dalla distinzione tra psiche e soma crea all'inizio una separazione che è successivamente difficile colmare. In occidente si è lungamente tentato di riunificate soma e psiche, ma nessuna medicina psicosomatica è stata in grado di riannodare le file di due tessuti nati su trame così differenti e di ricollegare ciò che era stato pensato diviso al suo esordio. Anche lo studio del movimento soffre di questa distanza tra psiche e soma e si fa fatica ad immaginarlo come un fenomeno integrato anche se esso rappresenta forse una delle migliori realizzazioni ed esemplificazioni dell'unità che ci caratterizza.
La pratica corretta di un esercizio di Qi Gong corrisponde alla "bellezza" dei gesti con qui viene realizzato che realizza le cosiddette Tre Unioni Interne : quella del Cuore-Xin e dell'Idea-Yi, quella dell'Idea-Yi e dell'Energia-Qi ed infine quella dell'Energia-Qi e della Forza-Li. Quando si impara un qualsiasi movimento si verifica una serie di passaggi : il Cuore,principe dello psichismo, crea l'Idea del movimento (prima unione), l'Idea del movimento genera l'Energia che lo sostiene (seconda unione), l'Energia si traduce in Forza che si concretizza attraverso l'atto finale, il gesto realizzato (terza unione). Nella fase di apprendimento questi tre passaggi sono successivi e graduali ma, col tempo, la pratica e l'esercizio essi tenderanno a identificarsi in un unico fenomeno che riunisce Cuore-Idea-Energia-Forza : il gesto finale sarà dunque espressione perfetta dell'integrazione psicosomatica.
L'agonismo di un esercizio di Qi Gong consiste nel superare le nostre debolezze, armonizzare le nostre disarmonie e sintonizzare la coerenza delle nostre manifestazioni mentali e corporee nell'unità del corpo. Un'ultima puntualizzazione è doverosa e riguarda il rapporto tra corpo,movimento e sistema dei meridiani o canali energetici. La medicina cinese ha elaborato il concetto che l'organismo sia organizzato attraverso la rete dei meridiani che sono dei canali o vasi che permettono la circolazione delle varie forme di energia che sono alla base della vita di ogni persona. I meridiani uniscono gli arti al tronco, il davanti al dietro,la destra e la sinistra, l'alto ed il basso, gli organi e visceri interni con le strutture ossee, muscolari, connettivali e cutanee esterne. Il corpo è immaginato in Cina come un network di meridiani che si sovrappongono con la loro circolazione energetica ai tronchi pascolo-nervosi descritti dall'anatomia occidentale. Attraverso il movimento che attiva, dinamizza, accelera o rallenta la circolazione dei nostri Jing, ha permesso all'uomo di recuperare fisicamente e psichicamente quella sintonia con il Cielo e con la Terra che permette ad ognuno di noi di fare quel silenzio interno che ci armonizza con il cosmo: sarà poi un compito individuale e personale lo sfruttare questo silenzio per dare realizzazione alla propria verità.